Capitalisme débridé

capitalisme débridé 

- juin 12, 2020 

capitalisme débridé 

     Parmi les points qui requièrent aujourd'hui notre attention concernant les développements matériels et spirituels du XXIe siècle, qui imposent notamment la domination d'un capitalisme débridé, figure le fait qu'il ne s'agit ni d'une création individuelle ou sociétale spécifique, ni d'une idéologie. Il s'agit plutôt d'une trajectoire historique à laquelle participe l'humanité entière. Par conséquent, un capitalisme sans éthique est un capitalisme sans âme ni finalité, une recette pour l'effondrement de la civilisation mondiale. Il s'engage sur une voie négative, ayant perdu son puissant adversaire (le communisme), qui lui fournissait une justification négative à son existence. Parce que les sociétés ont horreur du vide, les sociétés capitalistes actuelles recherchent un « ennemi » qui représente leur antithèse, et certains ont vu apparaître que cet ennemi pourrait être les musulmans. Les sociétés occidentales ont abandonné la politique. Elles abandonnent également l'éthique et recherchent de plus en plus la spiritualité en leur sein. La société occidentale contemporaine est en quête d'un sens unique qui justifie l'accumulation et la thésaurisation des richesses, si celles-ci ne servent pas un but humain supérieur au simple plaisir de les accumuler et de les « vénérer », jusqu'à les diviniser. Il n'y a plus d'éthique dans la société capitaliste actuelle. Aujourd'hui, nous sommes confrontés à de nombreux événements qui ont bouleversé le monde.  

Trouvons une issue L'humanité est bien loin du matérialisme pur qui la gouverne.  Le capitalisme est avant tout une religion purement dévotionnelle, peut-être la plus dévotionnelle de toutes. Rien n'y acquiert de signification sans être directement lié à un culte, et il ne possède ni doctrine ni théologie spécifique. C'est de là que l'utilitarisme tire son caractère religieux. Les pratiques utilitaristes du capitalisme – telles que l'investissement de capitaux, la spéculation, les opérations financières, les manœuvres boursières et l'achat et la vente de biens – constituent l'équivalent d'un culte religieux. Le capitalisme n'exige pas l'adhésion à une doctrine, qu'il s'agisse d'un credo ou d'une « théologie ». Ce qui importe, ce sont les actions qui, par leur dynamique sociale, se transforment en pratiques dévotionnelles. Il n'y a aucun espoir de réformer le capitalisme, que l'on peut comparer au paganisme originel, car lui aussi est une religion « directement pratique », dépourvue de toute préoccupation « transcendante ». ". 

UN 

Mais qu’est-ce qui nous permet de considérer ces pratiques économiques capitalistes comme un « culte » ? Benjamin ne l’explique pas ; il emploie plutôt, dans les lignes suivantes de son brouillon, le terme « adorateur ». On peut en déduire que le culte capitaliste inclut des divinités, qui sont les objets de ce culte. On en trouve un exemple dans « La comparaison entre les images de saints dans différentes religions et les billets de banque dans différents pays », où l’argent, incarné dans les billets de banque, devient un objet de culte, au même titre que les saints dans les religions « ordinaires ». Il convient de noter la comparaison que fait Benjamin, dans un passage de son livre *  Sens unique *, entre les billets de banque et les « façades de l’Enfer » ( Fassaden-Architektur der Hölle ), ce qui se traduit par « le Saint-Esprit » dans le capitalisme (5) . Rappelons-nous la célèbre inscription sur les portes de l’Enfer, ou plutôt sa façade, telle que décrite par Dante : « Que celui qui entre ici abandonne à jamais toute espérance . » Selon Marx, le capitaliste inscrit ces mots à l'entrée de l'usine, les adressant aux ouvriers. Nous verrons plus loin que, pour Benjamin, le désespoir représente la condition religieuse du monde sous le capitalisme. 

Cependant, le billet de banque n'est qu'une manifestation parmi d'autres divinités, plus centrales, au sein du culte capitaliste : l'argent, ou le dieu Mammon, ou encore, selon Benjamin, « Pluton… le dieu de la richesse ». La bibliographie du brouillon renvoie à un passage où il dénonce avec véhémence la domination religieuse de l'argent, extrait de l'ouvrage « Appel au socialisme »  du penseur anarchiste juif allemand Gustav Landauer, publié en 1919 peu avant son assassinat par des soldats contre-révolutionnaires. Sur la page citée par Benjamin dans sa bibliographie, Landauer écrit : « Fritz Münther a démontré que le mot  Gott  (Dieu) a la même origine que le mot  Götze  (idole), et que les deux signifient « moulé »  ou « fondu » . Dieu est une création humaine, il acquiert la vie, attire la vie humaine, jusqu'à devenir finalement plus puissant que l'humanité. » 

L'unique objet moulé, l'unique idole, l'unique dieu en qui les humains ont insufflé leur esprit, c'est l'argent. L'argent est artificiel et vivant, il engendre l'argent et toujours plus d'argent, et il détient le pouvoir du monde entier. 

Qui parmi nous n’a pas compris jusqu’à aujourd’hui que Dieu, ou l’argent, n’est rien d’autre qu’un esprit émanant des humains, un esprit devenu une chose vivante ( Ding ), devenu un monstre ( Unding ), et que c’est le sens ( Sinn ) de nos vies qui s’est transformé en non-sens ( Unsinn ) ? L’argent ne crée pas la richesse, il est la richesse. Il est la richesse en soi, et il n’y a pas de riche si ce n’est l’argent (6) . 

Il est impossible de savoir avec certitude dans quelle mesure Benjamin adhérait à l'argument de Landauer. On peut toutefois considérer, à titre d'hypothèse, ce passage cité dans la bibliographie du projet comme un exemple de ce qu'il percevait comme les « pratiques quasi-sectaires » du capitalisme. Bien que l'argent, d'un point de vue marxiste, ne soit qu'une manifestation du capital – et non la plus importante –, Benjamin était plus proche du socialisme libertaire prôné par Gustave Landauer ou Georges Sorel que de Karl Marx et Friedrich Engels. Il faut attendre son ouvrage   * Passegenwerk * pour qu'il s'appuie sur la critique marxienne du fétichisme de la marchandise, où il analyse les arcades parisiennes comme des « temples du capital commercial ». Cela n'enlève rien à la continuité entre le projet de 1921 et l'œuvre monumentale et inachevée des trente années suivantes. 

Par conséquent, l'argent — qu'il s'agisse d'or ou de liquidités —, la richesse et les marchandises ne sont rien d'autre que des dieux ou des idoles de la religion capitaliste, et leur circulation « pratique » dans la vie capitaliste commune n'est rien d'autre que des manifestations dévotionnelles, où « rien... n'acquiert d'importance » en dehors de la sphère du culte. 

La seconde caractéristique du capitalisme, « étroitement liée à cette incarnation dévotionnelle, est la permanence temporelle du culte. Le capitalisme est une célébration du culte sans repos ni répit. Il n’y a pas de “jours ordinaires”, chaque jour est un jour de fête, dans le sens profond du luxe sacré omniprésent et de la tension intense qui submerge les fidèles . » Benjamin s’est probablement inspiré des analyses de l’  Éthique protestante  concernant les règles méthodologiques de la conduite calviniste/capitaliste et le contrôle continu de la gestion des moyens de subsistance, particulièrement évident dans « la valorisation religieuse du travail professionnel dans le monde – comme une activité pratiquée sans interruption, continuellement et systématiquement » (7) . Sans interruption, sans répit, sans pitié : presque en les mêmes termes, et non sans ironie, Benjamin fait écho à l’idée de Weber en évoquant la permanence des « jours de fête ». 
 
Les capitalistes puritains ont aboli la plupart des fêtes catholiques, les considérant comme une incitation à l’oisiveté. Ainsi, dans le cadre de la religion capitaliste, chaque jour assiste à la diffusion du « luxe sacré » — c’est-à-dire des rituels de la bourse et de l’usine — tandis que les fidèles suivent avec anxiété et une tension extrême les fluctuations boursières. Les pratiques capitalistes ne connaissent aucun répit, dominant la vie des individus du matin au soir, du printemps à l’hiver, du berceau à la tombe. À l’instar de l’observation perspicace de Buckhardt Lindner, le projet de Benjamin emprunte à Weber le concept de capitalisme comme système dynamique, procédant à une expansion totalisante, impossible à arrêter ou à fuir (8) . 

Enfin, la troisième caractéristique du capitalisme en tant que religion réside dans sa nature pénitentielle : « Le capitalisme est peut-être le premier modèle d’un culte non punitif,  plutôt que pénitentiel .  » On peut alors se demander quelle religion Benjamin considère comme un modèle de culte pénitentiel, c’est-à-dire un culte qui contredit l’esprit de la religion capitaliste. Puisque le texte présente le christianisme comme un pendant au capitalisme, il pourrait s’agir du judaïsme, étant donné que sa fête la plus importante, comme chacun sait, est Yom Kippour, également connu sous le nom de Jour du Grand Pardon. Ce n’est qu’une hypothèse, et rien dans le brouillon ne la soutient. 

Benjamin poursuit ensuite son argumentation contre le capitalisme, affirmant que « le capitalisme provoque ainsi un mouvement formidable. Il s'agit du mouvement d'une conscience accablée par le péché, qui ne sait comment se racheter et qui recourt au culte, non pour se purifier de son péché, mais pour en faire un péché cosmique, pour l'implanter de force dans la conscience, et surtout, pour impliquer Dieu dans ce péché, afin que Lui, à son tour, finisse par se préoccuper de l'expier . » 

Dans ce contexte, Benjamin évoque ce qu’il nomme « l’ambiguïté diabolique du mot Schuld », qui signifie à la fois « dette » et « péché ». Selon Burckhardt Linder, la perspective historique du texte de Benjamin repose sur l’hypothèse que, dans le système capitaliste de la dette, il est impossible de dissocier le « péché mythique » de la dette économique (9) . 

On retrouve en effet chez Max Weber des arguments similaires qui exploitent le double sens du terme « devoir » : pour le bourgeois puritain, « ce que l’on dépense pour ses besoins personnels l’est au détriment du service de la majesté de Dieu », rendant ainsi pécheur et « redevable » envers Dieu. Ajoutons à cela que « l’idée que l’on a des devoirs envers les biens confiés à sa garde, auxquels on est soumis en tant que fidèle dépositaire  … pèse  sur la vie de son poids glacial. Plus on possède de biens, plus grand est le sens des responsabilités  … ce qui contraint , au service de la majesté de Dieu, à les multiplier par un labeur acharné » (10) . Ainsi , on voit comment l’expression de Benjamin, concernant « l’implantation forcée du péché dans la conscience », s’applique parfaitement aux pratiques puritaines/capitalistes analysées par Weber.  

Il nous semble toutefois que l'argument de Benjamin est plus général : ce n'est pas seulement le capitaliste qui est pécheur et « endetté » envers son capital, car le péché est universel. Les pauvres sont pécheurs parce qu'ils n'ont pas réussi à faire fortune, et ils sont donc endettés ; et étant donné que la réussite économique est considérée, selon le calvinisme, comme un signe de la sélection et du salut de l'âme, les pauvres sont nécessairement maudits. Le péché devient également universel lorsque, à l'ère capitaliste, il se transmet de génération en génération, comme le souligne Adam Müller – philosophe romantique conservateur et critique virulent du capitalisme – dans un passage cité dans la bibliographie du brouillon de Benjamin, où il écrit : « La misère économique qui, dans les époques passées, était subie par chaque génération et prenait fin avec elle, s'est transformée, depuis que chaque action ou comportement est mesuré en or, en amas de dettes qui n'ont jamais cessé de peser sur les générations futures » (11) . 

Ainsi, Dieu se rend complice de ce péché universel : si les pauvres sont considérés comme pécheurs et privés de grâce, et si leur destin prédéterminé sous le capitalisme est l’exclusion sociale, alors il s’agit de la « volonté de Dieu », ou, selon son pendant dans la religion capitaliste, de la volonté du marché. De toute évidence, si nous considérons cela du point de vue des pauvres et des damnés, nous considérerons Dieu comme pécheur, au même titre que le capitalisme. Dans les deux cas, Dieu est inextricablement lié au processus universel du péché. 

Nous avons jusqu'ici montré le point de départ wébérien du brouillon de Benjamin, dans son analyse du capitalisme comme religion issue d'une transformation du calvinisme. Cependant, un passage de ce brouillon semble attribuer au capitalisme une dimension supra-historique que l'on ne retrouve ni chez Weber ni chez Marx : « Le capitalisme s'est développé en Occident comme une cellule parasitaire du christianisme – ce que l'on peut souligner non seulement par rapport au calvinisme, mais aussi à tous les autres courants chrétiens orthodoxes – ce qui fait de l'histoire du christianisme, au terme de l'analyse, l'histoire de l'une de ses cellules parasitaires, à savoir le capitalisme . » 

Benjamin ne prouve pas du tout la validité de son affirmation, mais dans le brouillon, il fait référence à un livre intitulé  L'Esprit de la société bourgeoise capitaliste (12) , dont l'auteur, Bruno Archibald Fuchs, cherche en vain à prouver que les origines du monde capitaliste remontent, contrairement à la thèse de Weber, à l'ascétisme des temples monastiques et au centralisme papal dans l'Église médiévale (13) . 

En définitive, le processus « terrible » de l’erreur capitaliste conduit à la généralisation du désespoir : « C’est au cœur de ce mouvement religieux, défini par le capitalisme, qu’il procède jusqu’au bout, jusqu’à ce que Dieu devienne entièrement et complètement inerte, et que le monde soit saisi par un état de désespoir où l’espoir est presque vain. Le précédent historique du capitalisme réside dans le fait que sa religion, loin de réparer l’existence, la détruit. Ainsi, le désespoir se répand tellement qu’il devient une condition religieuse dans le monde, où il ne reste plus qu’à attendre le salut . » Benjamin ajoute, citant Nietzsche, que nous assistons à « la transition de la planète humaine, au sein de son orbite absolument singulière, vers le royaume du désespoir ». 

Pourquoi mentionner Nietzsche dans cette description étonnante, avec ses connotations poétiques et astronomiques ? Si le désespoir est l’essence même de l’absence radicale de tout espoir, alors il trouve peut-être sa parfaite expression dans « l’amour du destin » (amor fati) que le philosophe du marteau annonce dans  son livre, *L’Homme* , où il déclare : « Ma formule respectueuse pour exprimer la grandeur de l’homme est l’amour du destin, c’est - à-dire ne rien demander d’autre que ce qui est, ni dans le passé ni dans le futur, jamais. Il ne faut pas supporter la nécessité à contrecœur  … mais  plutôt l’aimer . » 

Bien sûr, Nietzsche n'aborde pas le capitalisme dans ses écrits. Cependant, Max Weber, un nietzschéen, conclut – avec une certaine réserve, non sans une pointe d'affection – que le capitalisme est inévitable, car il constitue le destin de l'ère moderne. Cette idée transparaît dans les dernières pages de *  L'Éthique protestante *, où Weber conclut, avec une sorte de fatalisme pessimiste, que le capitalisme moderne « détermine, avec une force irrésistible, le mode de vie de tous les individus qui y naissent – et non seulement de ceux qui sont concernés par la propriété économique ». 
 
Weber compare cette contrainte à la prison dans laquelle les individus sont retenus au sein du système rationnel de la production marchande. « Selon Baxter, le fardeau des biens extérieurs ne devrait peser sur les épaules de ces saints que comme un léger manteau dont on peut se défaire à tout moment. Mais le destin a transformé ce manteau en une cage de glace » (14) . En effet, l'expression de Weber, « stahlhartes Gehäuse » , a donné lieu à plusieurs interprétations ou traductions  : certains la considèrent comme une « cellule », tandis que d'autres y voient une coquille semblable à celle qu'un escargot porte sur son dos. Il est fort probable que Weber se soit inspiré de l'image de la « Cage de fer et de glace » sculptée par le poète puritain anglais Bunyan  (15) . 

Qu’on parle de cage du désespoir, de cage de fer ou de cage de fer du désespoir, de Weber à Benjamin, on se trouve dans le même champ sémantique qui cherche à décrire la logique implacable du système capitaliste. Mais pourquoi ce système engendre-t-il le désespoir ? Plusieurs réponses peuvent être apportées à cette question : 

• Premièrement, parce que lorsque le capitalisme se définit comme la forme naturelle et nécessaire de l'économie moderne, comme nous l'avons montré précédemment, il nie toute possibilité d'avenir différent, toute issue, toute alternative. Son pouvoir, selon Weber, est « irrésistible », et il se présente donc comme une fatalité. 

• Ce système transforme la majorité de l'humanité en « damnés de la terre », incapables d'espérer le salut divin tant que Dieu se rend complice de leur privation de grâce. Leur destin prédéterminé les prive de tout espoir de délivrance. Car le dieu de la religion capitaliste – l'argent – est impitoyable envers ceux qui en sont dépourvus. 

• Le capitalisme est la « destruction de l'existence », substituant l'existence au profit, les qualités humaines qualitatives aux quantités de marchandises, les relations humaines aux relations financières, et les valeurs morales ou culturelles à une seule et unique valeur : l'argent. Bien que cet argument ne figure pas dans le texte de Benjamin, il s'est considérablement développé dans les écrits anticapitalistes d'orientation socialiste romantique qu'il cite dans sa bibliographie : tels que les travaux de Gustav Landauer et George Sorel, ainsi que les écrits plus conservateurs d'Adam Müller. Il est important de noter ici la relation étymologique entre le mot Zertrümmerung (destruction), que Benjamin utilise dans sa discussion sur la « destruction de l'existence », et le mot Trümmern (ruine), qu'il emploie dans le neuvième traité de ses  Thèses sur le concept d'histoire  pour décrire la dévastation causée par le progrès. 

• Puisque le « péché humain » et la dette envers le capital sont éternels et sans cesse croissants, il n'y a absolument aucun espoir de rédemption. Le capitaliste est contraint d'accroître son capital, craignant d'être écrasé par ses concurrents, tandis que les pauvres sont forcés d'emprunter toujours plus pour rembourser leur dette. 

• Selon la religion du capital, le seul salut possible réside dans l'intensification du système, dans l'expansion capitaliste et dans l'accumulation de biens, ce qui ne fait qu'accroître le désespoir. C'est apparemment ce à quoi Benjamin fait référence lorsqu'il parle du désespoir devenu une condition religieuse dans le monde,  « où l'on se contente d'attendre le salut ». 

Ces hypothèses ne sont ni contradictoires ni mutuellement exclusives, et le texte ne contient d'ailleurs aucune indication explicite permettant de dissocier l'essai de celles-ci. Quoi qu'il en soit, il semble que Benjamin associe le désespoir à l'absence d'issue au capitalisme, puisque « la pauvreté, à l'instar des moines errants, n'offre aucune issue, ni spirituelle ni matérielle. Cette condition inéluctable ne produit que le péché. L'angoisse n'est qu'un indicateur de cette conscience erronée de l'absence d'une issue possible. L'angoisse naît de la peur de l'absence de toute issue, une issue non pas matérielle ou individuelle, mais collective. »  Ainsi, les pratiques pieuses des moines n'offrent aucune issue possible car elles ne remettent pas en cause l'hégémonie religieuse du capital. Tandis que les solutions purement individuelles sont considérées comme une illusion, la religion du capital nie la possibilité de toute issue collective, communautaire ou sociale. 

Cependant, Benjamin, farouche opposant au culte du capital, se voit contraint de trouver une issue. À cette fin, il examine brièvement plusieurs propositions pour « sortir du capitalisme », notamment : 

1 (Réformer la religion capitaliste : c’est impossible, étant donné son caractère omniprésent. « Il ne faut pas espérer l’expiation du péché, ni de ce culte en soi, ni de la réforme de cette religion, car cette réforme doit pouvoir se fonder sur un élément existant en son sein, sans pour autant la renier complètement . » Ainsi, renier la religion du capital ne constitue pas une issue, car il s’agit d’un acte purement individuel : cela n’empêche pas les dieux du capital d’exercer leur pouvoir sur la société. Quant à la réforme, citons Gustav Lowndes, dans le même ouvrage auquel Benjamin fait référence dans la bibliographie : « Dieu (c’est-à-dire l’argent)  est devenu  si fort et si puissant qu’il nous est impossible de l’abolir par un simple processus de restructuration permettant de corriger l’« économie de troc » » (16) . 

2 (Nietzsche et le Surhomme : Pour Benjamin, Nietzsche n’était pas un ennemi, mais plutôt « le premier à entreprendre consciemment la tâche de réaliser la religion capitaliste... où la pensée du Surhomme désigne le « saut » eschatologique non pas dans la conversion, l’expiation, la purification ou le repentir, mais dans l’intensification.( … ) (L’homme supérieur n’est rien d’autre qu’un homme historique qui ne s’est pas transformé, atteignant la grandeur en violant la sainteté des cieux .  Ainsi Nietzsche s’est trompé lorsqu’il a fait exploser les cieux au moyen de la condensation de l’être humain qui est considéré, du point de vue religieux et du point de vue propre de Nietzsche , comme étant au rang du péché et l’est encore) (17) .  

Comment interpréter ce passage quelque peu ambigu ? Une lecture possible est que le Surhomme ne fait qu’exacerber le caractère débridé de la religion capitaliste, c’est-à-dire sa volonté de puissance et son expansion sans fin. Il ne remet pas en cause le péché et le désespoir humains, mais laisse l’humanité face à son destin. Il s’agit simplement d’une nouvelle tentative, de la part d’individus se réclamant de l’exceptionnalisme, ou de membres d’une élite aristocratique, d’échapper à l’enfer de la religion capitaliste, pour finalement en reproduire la logique. (Ce que nous proposons ici n’est qu’une hypothèse, et, de fait, cette partie de la critique de Nietzsche par Benjamin nous demeure inaccessible.) 

3 (Le socialisme de Marx :  « Selon Marx, le capitalisme qui ne se transforme pas devient socialiste par le biais de l’intérêt et des intérêts ajoutés, qui sont des fonctions de la dette/du péché  ( notez l’ambiguïté diabolique de ce mot ) »). (Ici, Benjamin utilise le mot « Schuld », qui signifie à la fois dette et péché ; nous avons donc choisi de placer les deux expressions ensemble pour démontrer la dualité de sens sur laquelle repose son analyse.) Il est vrai qu’à cette époque, Benjamin n’avait pas encore pris connaissance de la majeure partie de l’œuvre de Marx et qu’il s’est peut-être contenté de reprendre les critiques de Gustav Landauer à l’égard du marxisme, qu’il accuse de tenter de construire une forme de socialisme capitaliste. Selon ce penseur anarchiste, Marx estime que « le capitalisme produit le socialisme de par son cœur même  (ganz und gar)  , et le mode de production socialiste “bourgeonne”  ( entblüht )  dans le terreau du capitalisme » (18)  par la centralisation de la production et de la dette. Essentiellement. 
 
Cependant, la référence de Benjamin au « péché », ou plutôt à la « dette », qui signifie à la fois « dette » et « péché », demeure obscure. Quoi qu'il en soit, Benjamin estime que le socialisme marxiste perpétue les principes de la dette capitaliste et n'offre aucune solution pour s'en affranchir. Comme chacun sait, Benjamin modifiera considérablement son opinion sur ce sujet à partir de 1924, après avoir lu  * Histoire et conscience de classe *  de Georg Lukács . 

4 (Erich Unger et la sortie du capitalisme : ou « Errer à pied au-delà du capitalisme » (19)) . Le terme  Wanderung prête à  confusion, et sa traduction française, trop littérale, ne rend pas compte de son sens réel (la traduction française courante est « marche à pied »). En réalité, il ne signifie pas tant « marcher » que migration et mouvement. Le terme employé par Erich Unger est  Wanderung der Völke ,  qui signifie « migration des peuples ». À la page 44 de son ouvrage, cité par Benjamin dans la bibliographie provisoire, il écrit :  « Il n’y a qu’un seul choix logique : soit se livrer au commerce illicite, soit les peuples migrer. Toute attaque contre le système capitaliste dans ses sphères d’influence est vouée à l’échec  … Pour  remporter une quelconque victoire sur le système capitaliste, il faut d’abord quitter sa sphère d’influence, car, à l’intérieur de celle-ci, il est capable d’absorber tout acte qui s’y oppose ( 20) . » Selon lui, la question exige de remplacer la guerre civile par la migration des peuples. 

Nous savons que Benjamin était sensible aux idées de l’« anarchisme métaphysique » d’Eric Anger et qu’il l’a loué dans sa correspondance avec Schulm. Cependant, il ne nous est pas apparu qu’il ait considéré la « sortie de la sphère capitaliste » comme une issue possible au capitalisme, et le brouillon ne nous fournit aucune information à ce sujet (21) . 

5) Enfin, le socialisme libertaire prôné par Gustav Landauer, auteur de l’ouvrage  Appel au socialisme . Le penseur anarchiste écrit dans son ouvrage, auquel Benjamin fait référence dans le brouillon : « Le socialisme est un retour  (ou une transformation), un commencement sur une nouvelle voie, une restauration du lien avec la nature, un renouveau de l’esprit et  une reconquête du lien humain  … (  C’est pourquoi les socialistes souhaitent revenir au rassemblement au sein de coopératives ) » (22) . 

Landauer, quant à lui, emploie le terme  d'Umkehr,  que Benjamin utilise dans sa critique de Nietzsche et de son Surhomme, ce Surhomme qui rejette la « transformation et l'expiation », s'élevant aux cieux sans être transformé, et également dans sa critique de Marx, qui considère le socialisme comme un « capitalisme non transformé ». On peut donc supposer que le socialisme de Landauer, avec sa « transformation » ou son « retour » inhérents à la nature, aux relations humaines et à la vie communautaire, est la voie de sortie de la « maison du désespoir » érigée par la religion capitaliste. À l'instar d'Erich Anger, Landauer croyait, dans une certaine mesure, à la nécessité de quitter la sphère de la domination capitaliste pour établir des coopératives socialistes dans les campagnes. Cependant, il ne considérait pas cette approche comme incompatible avec la perspective de la révolution sociale : peu avant la publication de son ouvrage, il s’engagea dans la révolution républicaine éphémère des Conseils de Berlin (1919), occupant le poste de commissaire du peuple à l’Éducation – un engagement courageux qui lui coûta la vie. Dans un commentaire pertinent sur l’usage que fait Benjamin du concept d’  Umkehr , Norbert Bolz y voit une réaction à la thèse de Weber selon laquelle le capitalisme est inévitable. Pour Benjamin, l’Umkehr signifie  la rupture de l’histoire, la métanoïa, l’expiation, la purification… et la révolution, tout à la fois (23) . 

Bien sûr, tout ce que nous avons mentionné ne reste que de simples suppositions, car le projet n'indique dans son texte aucune issue à la dette de capital, se contentant d'analyser sa logique dure et « sauvage » sur un ton froid et ouvertement hostile. 

Dans les écrits de Benjamin durant ces trente années, et notamment dans son ouvrage *  Le Livre des passages *, la question du capitalisme comme religion est absente, remplacée par une critique de l'idolâtrie de la marchandise et du capital en tant que structure mythique. Si certains points de convergence peuvent être identifiés entre les deux approches – comme la référence aux aspects religieux du système capitaliste –, les contradictions profondes qui les séparent empêchent toute comparaison, la plus marquante étant l'adoption explicite du marxisme comme cadre théorique. 

Il apparaît également que le problème de Max Weber a disparu du champ théorique établi par Benjamin dans ses œuvres ultérieures. Cependant, dans son ouvrage  Thèses sur l'histoire,  on trouve une référence implicite, mais clairement visible, aux thèses wébériennes. Dans la sixième thèse, Benjamin écrit, critiquant le culte du travail industriel dans la social-démocratie allemande : « Voici la vieille éthique protestante du travail qui célèbre sa renaissance, sous une forme sécularisée, grâce aux ouvriers allemands » (24) . 

Le brouillon de Benjamin de 1921, inspiré par l'œuvre de Max Weber mais dépassant ses arguments sociologiques, s'inscrit dans un courant de pensée que l'on pourrait qualifier de lectures anticapitalistes de Weber. En réalité, ces lectures relèvent en grande partie d'une appropriation : la position de Max Weber sur le capitalisme se limitait à une oscillation, voire une combinaison, d'une certaine « neutralité axiologique » avec pessimisme et réserve. Cependant, certains de ses « disciples » dissidents ont utilisé les arguments de son  Éthique protestante  pour développer une position anticapitaliste farouche, teintée de socialisme et de romantisme. 

À l'avant-garde de ce courant intellectuel se trouve Ernst Bloch, qui, entre 1912 et 1914, fréquentait le cercle d'amis de Max Weber à Heidelberg. Comme nous l'avons vu précédemment, c'est Ernst Bloch qui a « inventé » l'expression « capitalisme comme religion » dans son ouvrage sur  Thomas Mentzer  , publié en 1921, et qui en imputait la responsabilité au calvinisme (25) . Pour étayer son argumentation contre Bloch, Max Weber fit appel à un témoin à décharge : Bloch affirmait que les calvinistes croyaient que : « Grâce au devoir abstrait du travail, la production se développe de manière fulgurante et systématique, de sorte que la parabole de la pauvreté, que Calvin n’applique qu’à la consommation, contribue à la formation du capital. Ainsi, le devoir d’épargne est appliqué à la richesse, considérée comme une quantité abstraite désirable en soi, exigeant une croissance constante… Comme Max Weber l’a si brillamment démontré, l’économie capitaliste en développement se trouvait complètement libérée, indépendante et affranchie des tourments de la conscience chrétienne primitive, ainsi que de tout élément chrétien que l’idéologie économique médiévale avait relativement préservé » (26) . 
 
Ainsi, l’analyse « dépourvue de valeurs » que Weber propose du rôle du calvinisme dans l’essor de l’esprit capitaliste, au sein du texte d’Ernst Bloch, marxiste séduit par le catholicisme, se mue en une critique acerbe du capitalisme et de ses origines protestantes. Il est certain que Benjamin a été influencé par ce texte, comme nous l'avons vu plus haut, mais sans partager avec Bloch sa sympathie pour les « reproches de la conscience chrétienne primitive » ou les éléments « quasi-chrétiens » de l'idéologie économique catholique médiévale. 

On trouve également, dans plusieurs sections de l’ouvrage  Histoire et conscience de classe , des citations de Weber sur lesquelles Georg Lukács a fondé sa critique de la réification capitaliste. Des années après la publication de ce livre, le marxiste-freudien Erich Fromm, dans un article paru en 1932, se réfère à son tour à Weber et Sombart pour condamner la responsabilité du calvinisme dans la destruction de l’idée de droit et de bonheur propre aux sociétés précapitalistes – y compris la culture catholique médiévale – et son remplacement par des valeurs morales bourgeoises, telles que le devoir de travailler, d’acquérir et d’épargner (27) . 

Ainsi, le brouillon de Benjamin fournit un exemple de lectures « novatrices » — toutes issues de penseurs juifs allemands à tendance romantique — qui utilisaient les travaux sociologiques de Weber, en particulier L’  Éthique protestante et l’esprit capitaliste , comme munitions pour attaquer sans pitié le système capitaliste, ses valeurs, ses pratiques et sa « religion ». 

Il est intéressant de comparer le brouillon de Benjamin de 1921 avec les travaux de plusieurs théologiens de la libération latino-américains qui, depuis le début des années 1980, sans s'y référer, ont développé une critique radicale du capitalisme comme religion païenne. Hugo Assman, par exemple, soutient que la « religion économique » capitaliste s'incarne dans la théologie sous-jacente au modèle économique capitaliste lui-même, et dans sa pratique dévotionnelle quotidienne. C'est une religion où les concepts religieux manifestes présents dans la littérature du « christianisme de marché » — tels que les écrits religieux produits par les mouvements néoconservateurs — ne remplissent qu'une fonction accessoire. Assman considère la théologie de marché, des écrits de Malthus au dernier document de la Banque mondiale, comme une théologie sacrificielle brutale : elle contraint les pauvres à se sacrifier sur l'autel des idoles économiques (28) . 
 
On retrouve des arguments similaires dans l'œuvre du jeune théologien brésilien (d'origine coréenne) Jung Mo Sung, qui, dans son ouvrage  *L'Idolatrie du capital et la mort des pauvres*, développe  une critique religieuse et éthique du système capitaliste mondial. Ce système, par le biais d'institutions telles que le Fonds monétaire international et la Banque mondiale, contraint des millions de personnes pauvres du tiers monde à se sacrifier au dieu du « marché international », selon la logique d'une religion extérieure et brutale. Du point de vue de la religion capitaliste, « il n'y a pas de salut hors du marché  ». ( … )  Et en vénérant ainsi le marché, il devient impossible d'envisager une libération par ce système ou par toute autre alternative. Dès lors, toutes les portes de la transcendance sont fermées, au sens historique  ( c'est-à-dire tout autre modèle social qui transcende le capitalisme )  ou au sens de la transcendance absolue  ( c'est-à-dire l'absence de dieu hors du marché ) ( 29) . Ces arguments présentent des points d'accord et de désaccord évidents avec les idées de Benjamin. Mais cela ne nous éloigne-t-il pas beaucoup du sujet de notre article ?